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Dans l'islam [ modifier | modifier le code] La révélation divine joue un rôle très important dans l'islam. Pour cette religion, Dieu peut se faire connaître par un écrit, approche fondamentale dans le cas du Coran, mais pas uniquement. Ainsi, l'islam différencie "l'inspiration" ( wahy) et la "révélation" (racine n-z-l), qui correspond à une descente d'un livre. L'inspiration n'est pas propre aux prophètes, ni même aux hommes. Ce terme est ainsi utilisé autour de la figure de Mahomet, qui doit réciter ce qui lui a été inspiré. Révélation — Wikipédia. Pour la tradition musulmane, cette inspiration dépasse le simple cadre coranique et est associée à des paroles ou actes non coraniques [ 11]. Outre une révélation progressive, le Coran, lui, est souvent associé à l'idée de "descente", d'une révélation comme furqan [ 11]. Bien que les livres religieux de la plupart des religions reconnaissent la contribution de leur auteur -humain- au texte divin, le Coran affirme avoir été révélé mot pour mot et lettre pour lettre par Dieu lui-même.
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Par ailleurs, la pauvreté du message tant évoquée par l'auteur est fausse pour bien d'autres raisons. Alors que la Bible et les écritures saintes d'autres religions se réclament l'exclusivité du message divin, le Coran est un livre qui reconnaît la stature d'envoyé de Dieu à l'ensemble des personnalités clefs du monothéisme, et même plus: il reconnaît l'envoi de messagers avertisseurs à tous les peuples sur terre: "Et il n'est de peuple à qui un avertisseur n'ait été envoyé. " (Chapitre 35:25). Mot amour dans le coran des. Cela en fait un des Livres les plus riches en termes de dialogue interreligieux. La "pauvreté du message" d'Alain Franquignon est en réalité une richesse interreligieuse pour beaucoup d'autres. Le Coran met l'accent sur les bonnes actions et sur la possibilité pour les êtres humains de toutes confessions de s'assurer le salut. "Assurément, les croyants, et les juifs, et les chrétiens, et les sabéens (terme qui dénote les adeptes des religions non abrahamiques) -quiconque parmi ceux-là croit en Dieu et au Jour Dernier (le jour du règlement des comptes) et fait de bonnes œuvres aura sa récompense auprès de son Seigneur et n'aura ni crainte ni regrets. "
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Lors de ce colloque, les dignitaires musulmans ont été minables dans leurs vaines tentatives de justifier un concept inexistant dans leur Coran. Prétendre, tous les synonymes. Calamiteux au point qu'ils ont essayé de se raccrocher à la bouée de sauvetage de la sémantique en traduisant le mot "prochain" (en arabe littéralement " qarib ", déjà paradoxalement loin de la conception universelle de ce mot) par le mot "proche" (" jar ", d'une portée encore plus restreinte). Malgré cela, les dignitaires musulmans n'ont fait que s'empêtrer davantage. Y compris lors de la déclaration finale, très embarrassante pour tout le monde.
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Une morale universelle fondée sur la notion de Bien et du Mal qui seraient au-delà de l'islam lui-même et qui vaudrait pour tous les hommes (comme condamner le meurtre, le mensonge, le vol, le viol, parce qu'ils sont le Mal en soi). Or ces mauvaises actions ne sont pas du tout condamnées lorsqu'elles s'exercent sur l'autre, le non-musulman. Une cosmologie. Pas de création du monde ni d'explication (mythologique bien sûr) sur la nature des choses, ni sur l'origine de la différence entre l'homme et la femme. Pas d'éloge du travail ni de l'enrichissement par la multiplication des troupeaux ou par la culture des champs (comme on en trouve dans la bible, et dans l'antiquité grecque avec « les travaux et le jours » d'Hésiode », ou dans l'antiquité romaine avec les « Géorgiques » de Virgile). Mot amour dans le coran dans. Par contre une Sourate sous-titrée « Le Butin ». Ainsi le mot « travail » et ses dérivés n'apparaît qu'une demi-douzaine de fois, et toujours associé à l'idée que de pauvres gens (ou des esclaves) y sont contraints pour survivre Les occurrences de mots sont-elles révélatrices, mais l'absence d'occurrence de mots l'est aussi.
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Il n'est de station au-delà de celle de l'amour qui n'en soit un fruit et un corollaire [ 5] ». Amour et Création du Monde [ modifier | modifier le code] Selon l'avis unanime des plus grands maîtres soufis l'amour est à l'origine de la création du monde. Cette conviction se fonde sur la parole prophétique suivante: « J'étais un trésor caché et J'ai aimé être connu. Aussi ai-je créé les créatures et Me suis-je fait connaître d'elles. C'est ainsi qu'elles Me connurent. » [réf. Mot amour dans le coran les. nécessaire] Le Sheikh Muhyî al-Dîn Ibn Arabi, que les gens de la voie surnomment « Le plus grand des maîtres », déclare à ce sujet: « Sache que la station spirituelle de l'amour est une station très insigne, et que l'amour est à l'origine de l'existence [ 6] ». Djami, le poète soufi de langue persane, dit au sujet de ce trésor caché ou de cette essence divine non-manifestée: La Beauté, absolue, libre des apparences, Paradait pour Soi seule en Sa pure radiance. Ravissement gardant l'alcôve du Mystère, Macule ne souillait Sa robe singulière, Miroir ne reflétait Son visage précieux, Et dextre ne peignait Ses très unis cheveux [ 7].
L' amour tient une place centrale dans la spiritualité islamique et plus particulièrement dans l' enseignement soufi. Tôt dans l'histoire de l'islam, les grands mystiques musulmans ont en effet consacré des traités à ce thème. Le plus ancien qui nous soit parvenu est celui de Muhammad Al-Daylamî (mort en 982), 'Atf al-Alih al-Ma'lûf 'alâ al-lâm al-ma'tûf. Amour, notion quasiment inexistante du Coran - Le blog de Mahomet. Mais un certain nombre de bibliographies indiquent qu'il ne fut pas le premier [ 1]. Les plus illustres ouvrages sur ce sujet sont le Traité de l'amour d' Ibn Arabi [ 2] et Le Livre de l'amour de l'imam Al-Ghazâlî [ 3]. Néanmoins, c'est dans le cadre de la poésie que les maîtres soufis célébrèrent le plus profusément l'amour. Toute leur poésie, pourrait-on dire, s'y rapporte, de près ou de loin [ 4]. Si les maîtres soufis donnent une telle importance à l'amour, c'est qu'il considèrent la station spirituelle qui y est associée comme une des plus insignes qui soient. L'imam Al-Ghazâlî dit à ce sujet: « Aimer Dieu est l'ultime but des stations spirituelles et le plus haut sommet des rangs de noblesse.